On connaît seulement 16 exemplaires de ces étonnants masques, vieux de 9 000 ans. Découverts en différentes circonstances en Judée, ils sont fabriqués en calcaire, avec des trous pour les yeux et pour la bouche et un nez sculpté en relief. Mais à quoi servaient-ils ? Pour des rituels religieux ou funéraires ou des fêtes, on l’ignore malheureusement. Une seule chose est certaine : ils traduisent des évolutions sociales dans cette petite région désertique, à l’époque où commence la sédentarisation.

Ces parures destinées à être portées sur le nez proviennent d’une tombe de la culture Moche, qui s’est développée au Pérou. Datés du VIe s. apr. J.-C., elles ornaient les nez... de masques funéraires, recouvrant le visage des défunts. La matière (ils sont en or) et le soin avec lequel ils ont été fabriqués traduisent avant tout la volonté d’une élite de se démarquer et de montrer sa supériorité. Les motifs choisis (chouette, chauve-souris) ont bien sûr une symbolique forte. Quant à savoir si ces parures étaient portées de leur vivant, on l’ignore…

Exceptionnel site de bord de lac, le gisement de Star Carr (Yorkshire, Angleterre) a livré 33 têtes de cerf, avec les bois et des orifices percés pour les yeux. Sacrés masques, dont seuls 3 autres exemplaires sont connus en Allemagne ! Mais quelle était leur utilisation, pour les populations qui occupaient les bords du lac Flixton, il y a 11 000 ans ? Masque pour se camoufler pour la chasse ? Masque de cérémonie religieuse ? Masque de fête ? On l’ignore, mais le nombre de masques laisse penser qu’ils n’étaient pas forcément réservés à une élite restreinte.

Splendide masque funéraire découvert au Kirhizistan en 1958. Réalisé en or, il provient de la tombe d’une femme du Ve-VIe s. apr. J.-C. Il est rehaussé de décors qui imitent un tatouage, réalisé en petites perforations soulignées par de la peinture blanche. Le motif est celui d’arbres, mais on ignore s’il s’agit d’une référence à l’arbre de vie ou au genévrier, très présent dans les cérémonies funéraires d’Asie centrale. Une chose est certaine : le masque rappelle la puissance et la richesse de populations qui étaient sur un axe commercial privilégié : la Route de la Soie.

Non, le masque à but sanitaire n'a pas attendu la médecine moderne pour être utilisé ! A partir du XVIIe s. apparaît en Europe un costume-type (même si de nombreuses variantes existent) celui du médecin qui traitait la peste. Le but étant d’éviter tout contact direct avec les malades, mais aussi avec d’éventuels miasmes en suspension (c’était avant qu’on connaisse bien les processus de propagation de la maladie). Dans cet attirail, un drôle de masque en bec d’oiseau, avec lunettes intégrées et orifices pour la respiration ; La raison de cette forme peu commune ? Tout simplement la possibilité d’y insérer une sorte de filtre composé de fleurs et de plantes médicinales, censées protéger de la contamination (et la respiration de mauvaises odeurs) !

Enfin un peu d'amusement ! Pas de théâtre antique sans masque. Qu’il soit en cuir ou en terre cuite, voire en bois, le masque sert à incarner le personnage, et même à caricaturer et à grossir des caractères. Comédie ou tragédie, il s’agit toujours de faire vivre le personnage. Si on en connaît beaucoup de modèles en marbre (donc non portés lors des représentations !), quelques mosaïques nous dépeignent bien l’apparente de ces masques, aux traits exagérément prononcés ! Les larges bouches écarquillées servaient aussi de porte-voix !

Bien sûr, ne pensez pas que ce genre de casque doté d’un masque (le casque intégral d’il y a 2000 ans !) servait pendant les combats ! Le casque romain trouvé à Carlisle est avant tout un casque de parade, doté d’un masque amovible. Le masque a des ouvertures pour les yeux, et a été finement décoré afin de ressembler à un vrai visage, surmonté par le casque qui représente une coiffure bouclée surmontée d’un petit griffon. Splendide œuvre d’art, qui devait être portée par un officier de cavalerie lors de cérémonies ou lors de démonstrations de la cavalerie romaine, les hippika gymnasia.

Encore un casque de guerrier, plus rare cette fois car daté du début du Moyen Âge : il s’agit d’un casque découvert en 1939 lors de la fouille d’un bateau enfoui ayant servi de sépulture, à Sutton Hoo (Suffolk, Angleterre). Il pourrait s’agit de la tombe du roi saxon Raedwald (VIIe s. apr. J.-C.). Splendidement ouvragé, le casque est associé à un masque. Destiné à être porté, comme le montrent les orifices pour les yeux, il est finement décoré de motifs géométriques et de scènes de combat. Un nez et une bouche, ainsi qu'une moustache et d'épais et sévères sourcils, sont également représentés. Masque et casque de guerrier sans doute, mais probablement uniquement d’apparat, car on imagine mal qu’on puisse combattre avec un tel attirail sur la tête !

On associe souvent les Aztèques à de drôles de cérémonies, où les sacrifices humains reviennent régulièrement.. Ça n’est pas faux, et ces curieux masques réalisés à partir de véritables crânes ne vont pas démentir la légende ! Entièrement ouverts à l’arrière, parfois décorés de faux yeux ou de lame en pierre à la place du nez, ils proviennent tous du grand temple de Tenochtitlán (Mexique), donc leur rôle dans des pratiques religieuses n’est pas à prouver. Mais lesquelles ? L’étude des crânes montre qu’il s’agit uniquement d’hommes, âgés de 30-45 ans, en bonne santé et provenant de différentes régions de l’empire aztèque. Ainsi, il pourrait s’agir de guerriers ennemis capturés et sacrifiés, avant que le crâne se subisse ce bien curieux traitement. Etaient-ils ensuite portés lors de cérémonies ou exposés pour symboliser les vaincus ?

Et oui, les masques ne sont pas seulement pour des pratiques funéraires, pour le combat, des cérémonies religieuses ou pour en mettre plein la vue ! Ce masque d’ours, originaire de Slovaquie, a servi lors de fêtes traditionnelles de Noël, mais également pour la célébration du retour du printemps : après l’hibernation, l’ours se éveille et symbolise le retour de la vie, de la nature.